Voguing – von New York nach München

Was ist eigentlich Voguing? Und hat es etwas mit Theater zu tun? Voguing ist ein Tanzstil, bekannt für schnelle Bewegungen. Seine Wurzeln hat das in den 1980er Jahren entstandene Voguing in der Ballroom-Szene der 1960 Jahre in Harlem, New York. Heute begeistert es in Tanzstudios oder in Kursen, auf kleinen und großen Bühnen der Musikszene, in Clubs und Bars. Auch medial kann man Voguing kaum entgehen: Angefangen beim Dokumentarfilmklassiker „Paris is Burning“ (1990) bis hin zur Reality-Show „RuPauls Dragrace“, über die Netflix Serie „Pose“, bis hin zu Performern wie Malcom McLaren werden Voguing-Elemente gefeiert und waren sogar bei den Olympischen Spiele 2026 zu sehen. Was vielleicht auf den ersten Blick als Abfolge von verschiedenen Posen wirkt, ist viel mehr als das; es ist eine Form des Selbstausdrucks der LBTQI+ Community und anderer marginalisierter Gruppen. Voguing verbindet eine Geschichte der Exklusion mit Ausdruck und Freiheit. Ob in großen Wettbewerben, in Kursen, Musikvideos oder privat – heute gibt es Voguing für alle. 

Harlem, New York

Die Ursprünge der ersten „Drag-Balls“ lassen sich bis in das 19. Jahrhundert zurückverfolgen. Anfangs handelte es sich dabei vor allem um Schönheitswettbewerbe, bei denen die ersten „Drag-Queens“ gegeneinander antraten und ihre Outfits, ihr Styling und ihre Bühnenpräsenz zeigten. Diese Veranstaltungen gaben queeren Menschen einen Raum, in dem sie sich ausdrücken und ihre Identität sichtbar machen konnten. In den 1940er-Jahren wurden Drag-Balls jedoch vielerorts verboten. Grund dafür waren neue Gesetze und zunehmende Stigmatisierung von Homosexuellen. Viele „Balls“ wurden in den Untergrund verlagert und fanden nur noch in geschlossenen, oft geheimen Räumen statt.

Obwohl diese „Balls“ ein Zufluchtsort für queere Menschen waren, zeigten sich auch hier Diskriminierungen. Viele Ballrooms wurden von weißen Teilnehmern dominiert und rassistische Vorurteile innerhalb der Jurys führten dazu, dass Afroamerikaner kaum eine faire Chance hatten zu gewinnen. Dies führte dazu, dass Afro- und Lateinamerikaner eigenen Drag-Balls veranstalteten – mit eigener Jury und ohne rassistische Ausgrenzungen.

Mit der Zeit entwickelten sich in der „Ballroom-Szene“ verschiedene Kategorien. Diese werden als „walked“ bezeichnet. Die Teilnehmer treten in verschiedenen Kategorien an, zeigen ihre jeweils dazu passende Performance auf einem Laufsteg und werden anschließend von einer Jury bewertet. Die walked-Kategorien veränderten sich von Battle zu Battle und variierten mit den Jahren und je nach Veranstaltung. Heute zählen zu den bekanntesten und einflussreichsten Kategorien unter anderem „Voguing“, „Fem-Realness“ oder „Butch-Realness“und „Fashion“. 

Voguing ist für die Community ein Zuhause – das zeigt sich auch daran, dass sich Vouger in sogenannten „Houses“ organisieren und den Namen des Hauses als Teil ihres Künstler*innen-Pseudonyms annehmen. House-Mitglieder unterstützen sich weit über Events hinaus. Auch in Deutschland ist Voguing längst keine flüchtige Erscheinung der queeren Community mehr und so haben sich inzwischen auch deutsche „Houses“ etabliert.

Die ersten „Houses“ der Ballroom-Szene wurden in den 1980er Jahren gegründet. Der Vorreiter war Haus Labeija, das in Harlem entstand, zusammen mit Crystal LaBeija. Sie ist eine der wenigen PoC-Drag-Queens, die einen von Menschen mit weißer Zuschreibung organisierten Ball gewann. 

Die Entstehung der Häuser bildete das Gegenstück zu den Straßengangs in Harlem. Der Name „House“ kann hier wörtlich genommen werden. Junge Menschen, die meist aus rassistischen oder homophoben Gründen aus ihren biologischen Familien verstoßen wurden, sollten ein neues Zuhause finden. In ihren Häusern unterstützen sich die Mitglieder, indem sie ihr Wissen teilen und sich gegenseitig Schutz bieten.

Die Häuser organisieren sich mit einer Leitung, die Mutter bzw. Vater genannt wird. Die restlichen Mitglieder werden Kinder genannt. Die Benennung der Häuser erfolgt oft nach bekannten Modehäusern und wird von der Gründerin/dem Gründer vergeben: So gibt es zum Beispiel das House of Dior oder auch das House of Saint Laurent. Alle Mitglieder eines Hauses zeigen ihre Zugehörigkeit, indem sie den Haus-Namen gleichzeitig als Nachnahme an ihren Bühnennamen anhängen, zum Beispiel Hector Xtravaganza oder Lottie LaBeja. Diese Häuser treten in Wettkämpfen, also verschiedenen „Balls“, gegeneinander an. Wenn ein Voguer sein Haus in einem Wettkampf vertritt, dann kämpft er damit auch um das Ansehen seines Hauses. 

Die Popularität für Voguing ist in den 1980ern und vor allem durch Madonnas Song „Vogue“ stark gestiegen. Ihr Song landete in 30 Ländern auf Nummer 1, kurz darauf ging sie auf Welt-Tournee. Im Musikvideo zum Song sind verschiedene Voguer aus der Ballroom-Szene und Bewegungen des Voguing zu sehen. 

Zur selben Zeit erschien der Dokumentationsfilm „Paris is burning“ 

Der Film begleitet verschiedene Tänzerinnen und Tänzer aus der Ballroom-Szene in New York und gibt einen tiefen Einblick in ihr Leben, ihre Community und ihre Kunstform. Dabei zeigt die Dokumentation nicht nur die Tanzperformances selbst, sondern setzt sich auch mit den sozialen Hintergründen auseinander, thematisiert Fragen um Identität, Ausgrenzung, Armut und der Suche nach Anerkennung. Durch den Film wurde die Kultur des Balls und des Voguings erstmals einem breiteren Publikum zugänglich gemacht und erhielt internationale Aufmerksamkeit. Elemente des Tanzes tauchten in Musikvideos, Mode und Popkultur auf, und viele Menschen außerhalb der Ballroom-Community begannen, sich für den Stil zu interessieren. Es entstand geradezu ein Hype um das Voguing.

Durch die steigende Popularität von Drag-Shows und Ballrooms nimmt die Sichtbarkeit von Voguing weiter zu. In der bekannten Reality-Show „RuPaul's Drag Race“ (2009-2026) treten immer wieder Performerinnen* auf, die Elemente des Voguing in ihre Auftritte einbauen oder selbst aus der Ballroom-Szene stammen. Weitere Bekanntheit in den Medien bekam Voguing durch die Serie „Pose“ (2018-2021), die die Geschichte der Ballroom-Kultur in New York zeigt und in den späten 1980er- und 1990er-Jahren spielt.

Heute ist Voguing keine Untergrundbewegung mehr. Seine Popularität is vor allem durch „Vouge Fem“, die heute beliebteste Kategorie des Voguing, gewachsen.

Voguing bietet den Performer*innen eine Möglichkeit, Emotionalität und die eigenen Erfahrungen in den Tanz zu integrieren –

-  und zu verarbeiten. Für viele ist Voguing nicht nur ein Hobby, sondern eine lebensnotwendige Praxis der Selbsterhaltung, ein Ort der Freiheit und ein Safe Space. Hier können sie Erfahrungen von Rassismus, sexueller Gewalt, Xenophobie und weitere Schwierigkeiten aus ihrem Leben performativ verarbeiten und durch ihren Tanz teilen. 

An Orten, an denen LGBTQ+-Personen von der Gesellschaft ausgeschlossen werden oder wo das freie Ausleben ihrer Sexualität und Identität gesetzlich oder kulturell verboten ist, bietet Voguing einen Safe Space. Voguing bietet der Community die Möglichkeit, sichtbar zu bleiben und ihre Identität zu feiern. 

So zum Beispiel als in den 1980ern und 1990ern die queere Community durch die HIV/AIDS-Krise getroffen wurde: Die Community der Voguing-Szene setzte sich für mehr Aufmerksamkeit für Aids-Tests und Prävention ein und arbeitete aktiv gegen die Stigmatisierung von HIV/AIDS-Positiven und leistete wichtige Aufklärungsarbeit.

Die größte Community für Voguing in Deutschland findet sich in Berlin, sie zeigt sich zum Beispiel beim Festival „Berline VoguingOut“, bei den mehrere Workshops und Performances des Voguings zu finden sind. Aber auch anderswo gibt es verschiedene Houses und eine Community. 

Voguing findet sich inzwischen auch im Theater. Auf Kampnagel in Hamburg, einem Veranstaltungsort, trifft Voguing in „The Romeo“ oder „Das Phantom der Operette“ auf Theater; gezeigt werden verschiedene Elemente der Ballroom-Szene und des Voguings auf der Bühne. Die Shakespeare-Adaption nutzt Voguing zudem als emotionale Geste. In der Operette von La Fleur werden afrikanische Tanzformen und Voguing-Elemente verbunden. 

Durch die Organisation von verschiedenen „Balls“, in denen Voguer aus Deutschland aufeinandertreffen, ob im Wettkampf oder zur Performance eingeladen, steigt die Sichtbarkeit und Öffentlichkeit des Tanzes immer weiter an. 

Die Deutsche Voguing-Szene ist noch jung. Nichtsdestotrotz gibt es zahlreiche junge und queere Menschen, die mit ihren Ideen und Projekten die Ballroom-Szene und das Voguing weiter in das Bewusstsein von München bringen. Houses, Kurse und Events sind in München bereits zahlreich zu finden. 2025 und 2026 fanden in München Voguing-Battles wie die „Isar Night“ oder „Munich Showroom“ statt. 

München war und ist eine lebendige Tanzstadt. In den 1920er Jahren traten viele wichtige Tänzerinnen und Tänzer des modernen Tanzes in München auf. Darunter finden sich Namen wie Alexander Sacharoff, Mary Wigman, Lo Hesse und Sent Máhesa. Tänzer wie Alexander Sacharoff zählen heute zu den Voreitern des modernen Tanzes.